Светская духовность

Понятие «Светская духовность» сформировалась на базе и как альтернатива понятию «Религиозная духовность», в которой одним из категориальных смыслов является понятие Святого Духа, его снисхождение на человека, его руководство нравственными императивами и жизнедеятельностью субъекта. Степень проявления (влияние на поведение) Божественного Духа в человеке называлось духовностью. Чем больше проявляется в деятельности человека «Святый Дух», тем больше в человеке духовности, тем больше святости у религиозного адепта, что даёт священнослужителям основание после смерти этого адепта признать его святым.

В нашей работе [1] мы рассмотрели понятия «Духа» и «Духовности» через призму поведения человека, т.е. совокупности актов действия и намеренного бездействия. Так как формирование модели поведения и его реализация требует выбора цели и определённого набора алгоритмов управления для её достижения, был сделан вывод о том, что «Дух» представляет собой саморазвивающуюся Программу гомеостатического управления поведением человека через гармонизацию отношений индивида с другими людьми и с окружающей средой. «Духовность», как степень проявления в человеке данной программы — степень её освоения. Этот взгляд не противоречит христианской концепции духовности, которая понимается как воплощение в человеке Духа Святого, третьей ипостаси христианского Бога и не противоречит понятию «Светской духовности», которая, не являясь сферой сопричастия человека Божеству, воспринимается как единство и целостность всех проявлений родового человеческого жизнеутверждения, направленных на самоценное созидание и творчество[2].

Часто светское понимание духовности и нравственности совпадает; оба термина могут быть взаимозаменяемы и обозначают законопослушного гражданина, воспитанного в рамках этических конституционных норм, принятых обществом[3]. При этом автор отмечает, что в светском определении духовности и нравственности присутствует многообразие разнородных смыслов — философских, психологических, педагогических и др., что затрудняет их дефиницию и вводит многозначность контекстов. Мы рассмотрим проблему взаимоотношений светской и религиозной духовности как наличие в обществе различных рефлексивных площадок. Причём рефлексивная площадка Светской духовности будет выступать как интегрирующая не только различные конфессии, но и все общественно-политические страты общества в целом.

Проблема нравственности (этические статусы).

Православный богослов и филолог М.М. Дунаев, разграничивая понятия духовности и нравственности, предупреждает: «даже то, что иным представляется принадлежностью чисто духовной сферы, может стать ценностью чисто земной» [4]. Например, «эстетические переживания, превращенные в самоцель ради эгоистического душевного наслаждения. Или любовь как обладание (не в физическом только, а в нравственном смысле)» [4]. Особое внимание богослов акцентирует на христианском понимании нравственных поисков, которые, «когда они совершаются ради отыскания средств для более благополучного земного обустройства, — и они могут оказаться бездуховными в своей основе» [4]. Но более общий и глубокий анализ показывает, что проблема нравственности и духовности генетически связана с этическими статусами [5,6].  В.А. Лефевр обнаружил существование двух этических систем. Первая — христианская наиболее ёмко изложена в 10 ветхозаветных заповедях Моисея, относящихся к XVIв. до н.э.  Вот они:

Заповеди первой этической системы

1. "Я Господь, Бог твой, да не будет у тебя других богов пред лицем Моим".

2. "Не сотвори себе кумира, и всякого подобия, елика на небеси горе, и елика на земле низу, и елика в водах, под землею: да не поклонишися им, ни послужиши им".

3. "Не произноси имени Господа Бога твоего всуе".

4. "Помни день субботний, чтобы святить его; шесть дней работай и делай (в них) всякие дела твои, а день седьмой суббота Господу, Богу твоему".

5. "Чти отца твоего и матерь твою, да благо тебе будет, и да долголетен будешь на земле".

6. "Не убивай".

7. "Не прелюбодействуй".

8. "Не кради".

9. "Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего".

10. "Не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего, [ни поля его] ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, [ни всякого скота его] ничего, что у ближнего твоего".

Заповеди второй этической системы

1. Преданность делу коммунизма, любовь к социалистической Родине, к странам социализма.

2. Добросовестный труд на благо общества: кто не работает, тот не ест.

3. Забота каждого о сохранении и умножении общественного достояния.

4. Высокое сознание общественного долга, нетерпимость к нарушениям общественных интересов.

5. Коллективизм и товарищеская взаимопомощь: каждый за всех, все за одного.

6. Гуманные отношения и взаимное уважение между людьми: человек человеку друг, товарищ и брат.

7. Честность и правдивость, нравственная чистота, простота и скромность в общественной и личной жизни.

8. Взаимное уважение в семье, забота о воспитании детей.

9. Непримиримость к несправедливости, тунеядству, нечестности, карьеризму, стяжательству.

10. Дружба и братство всех народов СССР, нетерпимость к национальной и расовой неприязни.

11. Нетерпимость к врагам коммунизма, дела мира и свободы народов.

12. Братская солидарность с трудящимися всех стран, со всеми народами.

Как видим, по семантической структуре заповеди отличаются коренным образом. Если в первой этической системе главенствует принцип запрета на зло, то во второй — призыв делать добро. Казалось бы, какая разница? В конечном итоге должно обязательно произойти конструктивное решение проблемы. Однако если в первой этической системе твои действия для достижения цели не должны включать зло как решение проблемы достижения добра, то во второй этической системе для достижения любой благородной цели применение зла возможно.

Структура построения заветов, несмотря на 3,5 тысячелетнюю разницу, имеет несомненное сходство:

1) позиционирование субъекта по отношению к высшей идеи миро созидания;

2) закрепление отношения к собственности (частной — в первом завете, общественной — во втором);

3) провозглашение доминанты отношений к членам коллектива.

Этическая система и этический статус определяют координаты, в которых ведётся конструирование внутреннего мира человека. В.А. Лефевром  [5] выделены четыре статуса: святой, герой, обыватель и циник. Главной проблемой для В.А. Лефевра оказалась то, что в его системе герои, принадлежащие к разным этическим системам, договориться не могут даже теоретически. Что не соответствует жизненной и политической практике. Нами, используя методологию гомеостатики [7], было показано [6], что стерильных этических систем не существует. В обществе всегда присутствуют герои разных систем. И возможность договариваться у них есть. Это очень важно для практики — умение позиционироваться в этическом пространстве, оценивать этические статусы партнёров и не иметь дело с циниками, к какой бы они системе не принадлежали.

Универсальность гомеостатического принципа управления в Природе, его фрактальность на всех уровнях самоорганизации живого, позволяет с единых методологических позиций исследовать разнообразные классы объектов, предсказывать их свойства и создавать методические рекомендации в научно-практическом плане. Надо отметить важность наличия государственной идеологии как матрицы обоснования права на претворение в жизнь тех или иных идей, концепций построения общества, включая применение насилия для достижения цели. При этом надо уйти от того угрюмого понимания идеологии как загона, в который заключаются все без исключения. Его содержательная часть, по сути, должна быть глубоко обоснованной мировоззренческой позиционированностью государства. Мировоззренческой доминантой. Поддерживать её или нет, в чём и как – это дело каждого гражданина. Худшее — это когда гражданин совсем не в курсе, куда его ведут и к чему готовят. Самое опасное в идеологических построениях — это попытки пренебрежения или подавления светской идеологией религиозной ветви духовности и наоборот. Самое сложное — сохранить многообразие духовной жизни в условиях глобализирующегося мира. Ибо всякая жизнь, в том числе и духовная, есть многообразие.

Таким образом, вопросы гармоничного строения внутреннего мира человека основываются на следующих фундаментальных положениях:

 Высоконравственные отношения к себе и окружающему миру;

 Управление эмоционально-ментальным состоянием в любых обстоятельствах;

 Способность гармонично разрешать противоречия (конфликтные ситуации), не нанося вреда ни себе, ни оппонирующей стороне;

 Обретение навыков рефлексивного способа жизнедеятельности;

 Грамотной работы с собственными внутренними мирами;

 Владение техникой безопасности, как в работе с собственными, так и с внутренними мирами других людей.

Мировоззренческие основы современной светской духовности

Мир стремительно меняет свои цивилизационные характеристики и очертания. Возникающее на наших глазах информационное общество ведёт к созданию нового постиндустриального экономического уклада, в рамках которого роль знаний, инновационной активности людей резко возрастает. Превращение инновационной сферы в глобальный фактор, существенно влияющий на многие сферы жизни социума, заставляет по-новому подойти к исследованию духовности, рассмотрев состояние духовности в условиях техногенной цивилизации.

Техногенная цивилизация XX – XXI вв. создала нестандартную ситуацию: дополнив существующие глобальные проблемы антропологическим кризисом. Сложившаяся ситуация бросает исторический вызов, который ждёт своего достойного ответа. В условиях переходного периода интеллектуальное меньшинство находится в лихорадочном поиске дееспособных идей выхода из сложившегося тупика, тех идей, которые способны вывести общество в новое качество в формате другой парадигмы.

Внутренний мир человека, его праксиологическое измерение и экология мысли должны спасти как человека, так и человечество, как дух, так и тело, саму жизнь на Земле, как прошлое, так и будущее[8].

Современное миропонимание базируется на новейших достижениях науки, развитие которой основывается на преобладающей в научном сообществе парадигме. Глубокий философский анализ [9] показал, что в настоящее время произошла смена научной парадигмы, от неклассической к постнеклассической. В.С. Стёпин, исследуя формы теоретического знания, показывает последовательность эволюции научного подхода в развитии общества:

1. Классическая рациональность центрирует внимание на объекте, полностью исключая влияние на специфику получаемых знаний об объекте особенностей субъекта, средств исследования и операций деятельности.

2. Неклассическая рациональность учитывает связи между знаниями об объекте и характер средств и операций деятельности. Объяснение этих связей рассматривается в качестве условий объективного и истинного описания и объяснения мира. Связи между внутри научными и социальными ценностями и целями не являются предметом научной рефлексии, хотя независимо от осознавания этого учёными, они определяют характер знаний.

3. Постнеклассическая рациональность:

- расширяет поле рефлексии над деятельностью;

- учитывает соотнесённость получаемых знаний об объекте не только с особенностью средств и операций деятельности, но и с ценностно-целевыми структурами;

- эксплицируется (осознаётся) связь внутри научных целей с вне научными, социальными ценностями и целями.

Таким образом, современная наука (постнеклассическая) на переднем крае своего поиска поставила в центр исследований уникальные, исторически развивающиеся системы, в которые в качестве особого компонента включён сам человек.

Двигателем научного прорыва в изучении мироздания и формировании современного взгляда на реальность является квантовая физика. Её последние достижения сближают миропонимание между религиозными и научными точками зрения. Последние научные достижения квантовой механики связаны с расширенной концепцией Эверетта [10]. В этой концепции предпринята попытка добавить к обычным (соответствующим принципу причинности) законам природы то, чего в них не хватает для описания феномена жизни.

Законы природы, разработанные физикой (включая квантовую физику) и другими естественными науками, управляют поведением неживой материи. И хотя эти законы действуют также и в телах живых существ, объяснить поведение «живой материи» на основе лишь обычных законов «естественных наук» невозможно.

Однако внимательный анализ квантовой механики указывает, по крайней мере, на основные пункты, в которых законы для сферы жизни должны отличаться от физических законов, и позволяет сформулировать эти законы в самом общем виде. Этот анализ может быть основан на эвереттовской многомировой интерпретации квантовой механики и на расширенной концепции Эверетта.

Эволюция в сфере жизни зависит не только от причин (начальных условий) но и от целей жизни. Главной целью, всегда связанной с живыми существами, является выживание, или продолжение жизни (целью может быть выживание одного живого существа или выживание некоторого коллектива, например, стада или некоторого вида). Менее универсальной (но типичной для людей) целью является улучшение качества жизни, особенно сохранение хорошего здоровья.

Теория сознания и жизни, очерченная в рамках расширенной концепции Эверетта, существенно отличается от обычного механистического подхода, при котором феномен сознания рассматривается как функция мозга. С точки зрения теории «квантового сознания», следующей из концепции, мозг — скорее инструмент, используемый сознанием (как специфической особенностью «живой системы») для контроля над телом и получения информации об окружении с помощью тела и его органов. То есть, сознание (дух, душа человека) не является функцией тела, не формируется геномом, но привнесено в тело извне как необходимость, обезпечивающая феномен жизни программа. Её цель — из множества параллельных миров Эверетта выбрать для восприятия единственную реальность, где обезпечивается оптимальное выживание в будущем сценарии жизни. Таким образом, эволюция жизни это процесс достижения цели вместо реакции на причины, которые обезпечиваются операцией посткоррекции. Посткоррекция описывает отбор тех сценариев, которые остаются в сфере жизни, не уходят из неё. Остальные сценарии не исчезают. Они столь же реальны, как отобранные, но не включены в сферу жизни. Наблюдатель, поскольку он принадлежит феномену жизни и значит, находится в сфере жизни, не может видеть сценариев, которые «неблагоприятны для жизни». «Сфера жизни» — это тот образ нашего мира, который может видеть наблюдатель.

Анализ М.Б. Менского [10], основанный на «квантовой теории сознания», показывает, что само сознание может создать своего рода чудо, и гарантировано предотвратить катастрофу для тех людей, которым удастся сделать своё сознание альтруистическим.

Выразим это в форме яркой метафоры. Есть два альтернативных пути развития для человечества как целого:

1) ад глобального кризиса и гибель всего человечества и

2) рай выживания человечества вследствие того, что эгоистическое сознание людей превращается в общечеловеческое и вследствие этого катастрофа предотвращается. Эти две альтернативы ясно видны даже в существующей теории.

Удивительными выводами «квантовой теории сознания» являются следующие:

i) обе альтернативы будут объективно сосуществовать, и

ii) субъективно все, кому удастся сделать своё сознание общечеловеческим, обнаружат себя в раю выжившего человечества (странно, но они увидят в этом раю также и всех остальных людей).

Действительно, рассуждая в рамках квантовой теории сознания, мы приходим именно к этим заключениям. Согласно квантовой механике (в её многомировой интерпретации) все возможные альтернативные классические состояния мира сосуществуют. Следовательно, и в будущем будут сосуществовать (как параллельные миры) те состояния мира, которые (условно) называются «адом» и «раем». В каждом из этих двух параллельных миров все люди будут присутствовать как наблюдатели (в первом случае они, наблюдая развитие кризиса, в конце концов, исчезнут вместе со всем человечеством). Однако если рассматривать субъективное восприятие каждого человека, то результат будет зависеть от его сознания.

Но как же незримые миры присутствуют и на нашем зримом плане? Они присутствуют как «виртуальная шуба» вокруг реального объекта. Эта «шуба» — не что иное, как множественность возможных путей и сценариев. Человек и человечество постоянно попадают в «точки бифуркации», где дальнейшая линия жизни зависит от единственного выбора из множества возможных. При этом происходит квантовый скачок, возникает Реальность, а иные «вселенные» ждут своего часа в качестве вероятно возможных. Таким образом, человек не имеет абсолютной власти произвольно делать что хочет, но имеет возможность выбора. И через чреду таких выборов утверждать свой мир, мир Человека.

Проблема заключается именно в таком изменении внутреннего мира человека, осуществлении такого выбора, который изменит его эгоистическое сознание на экологическое. Повернёт человека на альтруистическое отношение ко всему живому. Методология и методы такой внутренней работы описаны авторами [6] в книге «Дизайн и конструирование внутреннего мира человека».

Заключение

Духовность — понятие широкое, многогранное. В современной науке принято делить духовность на религиозную и светскую, исходя из того что духовность творится не только на основе божественного Духа, но и на основе духа человеческого. Ставить непроходимую грань между религиозной и светской духовностью не правомерно, если не отгораживать человека от Бога глухой стеной. Исторический опыт человечества и нашего народа показал, что такая стена приводит к перерождению смысловых основ духовности и духовному оскудению человека [11].

Опираясь на самые современные достижения науки светская духовность становится общей рефлексивной площадкой для любых конфессий и является той внешней средой для каждого конфессионального сообщества, которое пополняет адептами приверженцев того или иного взгляда на мироздание.

Степанов Александр Михайлович, д.м.н., проф. академик РАЕН (Москва)

Бухтояров Александр Александрович, д.пс.н. (Николаев)

Литература

1. Степанов А.М.  Дух и духовность. //Сознание и физическая реальность. Т. 15, № 2, 2010. – С. 2-15.

2. Смирнова. К вопросу о религиозной и светской духовности. (http://www.ihist.uran.ru/conf/209)

3. Румянцев В.  Светское и христианское понимание духовности и нравственности (в применении к литературному и творческому процессу). http://rummuseum.ru/portal/node/2875

4. Дунаев М.М.  Вера в горниле сомнений. Православие и русская литература в XVII–XX вв. – М.: «Свет», 2002.

5. Лефевр В.А.  Алгебра совести. – М.:Когито-Центр,2003.

6. Бухтояров А.А., Степанов А.М.   Дизайн и конструирование внутреннего мира человека. Настольная книга психоэколога. – Волгоград: Панорама. 2012. –399 с.

7. Горский Ю.М., Степанов А.М., Теслинов А.Г.  Гомеостатика: гармония в игре противоречий. (http://www.teslinov.ru/public/gomeo/index.htm)– Иркутск: Издательство «Репроцентр А1», 2008. –634 с

8. Безукладова Л.В. Светская духовность и её праксиологическое измерение. (http://www.dissercat.com/content/fenomen-dukhovnosti-v-razvitii-rossiiskogo-obshchestva-sotsialno-filosofskii-analiz#ixzz2tDFaWVQB).

9. Стёпин В.С.  Теоретическое знание. – М.: Прогресс – Традиция, 2000. — 744 с.

10. Менский М. Б.  Сознание и квантовая механика (Жизнь в параллельных мирах) Пер. на русск. Ваксман В. М. – Фрязино: Век 2. 2011. — 320 с.

11. Швечиков А.  //Журнал «Власть» №6 2009.

• < Назад
• Вперёд >